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《年齡公羊傳》譯注媒介
作者：曾亦
來源：作者授權儒家網發表
時間：西歷2017年4月25日
書名：《年齡公羊傳》
作者：黃銘、曾亦
出書社：中華書局
出書時間：2016年9月1日
媒介
案，《漢書·藝文志》云：“《年齡古經》十二篇，《經》十一卷。”則《年齡古經》與《經》分歧。蓋《經》即《公羊》、《穀梁》所據之《年齡經》，記載魯隱元年至哀十四年間之事，凡二百四十二年；至于《年齡古經》，疑為《左氏》學者所稱之古文經，所載史事至哀十六年“孔丘卒”為止，凡二百四十四年紀。
一、“年齡”之名
相傳孔子作《年齡》。然孔子之前，舊有“年齡”之目。蓋上古時，凡記事之書，俱可名為《年齡》也。
孔穎達《左傳正義》云：
“年齡”之名，經無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯年齡》”。《外傳·晉語》司馬侯對晉悼公云：“羊舌肸習于《年齡》。”《楚語》申叔時論傅太子之法云：“教之以《年齡》。”《禮·坊記》云：“《魯年齡》記晉喪曰‘其君之子奚齊’。”又《經解》曰：“屬辭比事，《年齡》教也。”凡此諸文所說，皆在孔子之前，則知未修之時舊有“年齡”之目。其名起遠，亦難得而詳。
可見，遲至先秦時，諸國史書已頗名為“年齡”矣。
除孔氏所引書外，先秦古書已頗有言及“年齡”之書者。莊七年《公羊傳》云：“不修《年齡》曰：‘雨星不及地尺而復。’”《禮記·坊記》云：“《魯年齡》猶往夫人之姓，曰‘吳’，其逝世曰‘孟子卒’。”此言魯國有《年齡》也。又據《墨子·明鬼下》，周、燕、宋、齊俱有《年齡》。又，諸家多引《墨子》“吾見百國《年齡》”之說。可見，此時諸國俱有《年齡》也。
此外，先秦時又頗有泛稱《年齡》者。《管子·法法》云：“故《年齡》之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣。”《山權數》云：“《年齡》者，所以記成敗也。”《韓非子·內儲說上》云：“《年齡》之記曰‘冬十仲春霣霜不殺菽’，何為記此？”《戰國策·燕策》載蘇代語云：“今臣逃而紛齊、趙，始可著于《年齡》。”載樂毅語云：“臣聞賢明之君，功立而不廢，故著于《年齡》。”《國語·楚語上》載申叔時語云：“教之《年齡》，而為之聳善而抑惡焉個人空間，以戒勸其心。”《晉語七》載司馬侯語云：“羊舌肸習于《年齡》。”皆在孔子之前。據此，當時凡言諸國史記者，俱名“年齡”矣。
蓋“年齡”本國史之名，然其時私人著作，甚至后世史家，亦頗取“年齡”以名其書。先秦已有《虞氏年齡》、《呂氏年齡》、《晏子年齡》、《李氏年齡》等，此后，又有西漢陸賈《楚漢年齡》、東漢趙曄《吳越年齡》、晉司馬彪《九州島年齡》、習鑿齒《漢晉陽秋》、孫盛《晉陽秋》[1]與《魏氏年齡》、檀道鸞《續晉陽秋》、魏崔鴻《十六國年齡》、清吳任臣《十國年齡》等，則后世學者猶以“年齡”名諸史也。
先秦時，諸國史記不獨以“年齡”為通名，又別有專名者。《孟子·離婁下》云：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《年齡》，一也。”至于魏，則有《竹書紀年》。杜預《年齡經傳集解》序云：“‘年齡’者，魯史記之名也。”則“年齡”者，又似為魯史之專名也。
孔穎達《左傳正義》云：
案《外傳》，申叔時、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云“年齡”，不言“乘”與“梼杌”。然則“年齡”是其年夜名，晉、楚私立別號，魯無別號，故守其本名。
孔氏蓋以“年齡”為通名耳。劉知幾亦曰：“然則《乘》與《紀年》、《梼杌》，其皆《年齡》之別名者乎！”（《史通·六家》）據此，則諸國史記皆有《年齡》之年夜名，至于《梼杌》、《乘》、《紀年》之名，不過別號耳。
可見，先秦時“年齡”之名，實兼有二義，蓋既為魯史記之專名，又為諸國史記之通名也。
其一，魯史記之名。孔子因魯史以作《年齡》，其名或因其舊。《漢書·藝文志》云：“以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人性，因興以建功，就敗以成罰，沐日月以定歷數，藉朝聘以正禮樂。有所褒諱貶損，不成書見，口傳門生，門生退而異言。”《漢書·司馬遷傳》云：“孔子因魯史記而作《年齡》，而左丘明論輯其本領以為之傳。”俱謂孔子前本有《魯年齡》，孔子蓋因之而作《年齡》也。其后，趙岐、盧欽、《隋志》、陸德明、顏師古、蘇軾、呂年夜奎、家鉉翁、邵寶、王陽明等，皆從此說。
其二，諸國史記之名。《公羊傳》徐彥疏引閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《年齡》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。玄月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”蓋自公羊家立場而言，孔子修《年齡》，乃祖述堯舜，憲章文武，損益四代，而為通全國萬世之新制，故不當獨據魯史，亦據諸國之史也。是以《年齡》據一國之史，亦足以施于萬國也；雖取于二百四十二年斷代之事，猶足以通諸萬世也。
然不論《年齡》為魯史記，抑或為諸國史記，俱記事之書也。洎乎孔子據舊史記而成《年齡》，“年齡”遂成一專名矣。且孔子作《年齡》，因史事而加王心，年夜異于記事之史，故公羊家謂《年齡》為經，實以《年齡》非僅詳于史事者，實別有微言年夜義存焉。
是以孔子所成《年齡》，固為專名也。然其得名為《年齡》，當有分歧于史記之義者。后世論孔子《年齡》之得名，年夜致有如下數說：
其一，錯舉四時為名。杜預《年齡經傳集解序》云：
“年齡”者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。
孔穎達疏云：
年有四時，不成遍舉四字以為書號，故人錯互舉，取“年齡”二字，以為所記之名也。春先于夏，秋先于冬，舉先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時也。“年齡”二字是此書之總名，雖舉“年齡”二字，其實包冬夏四時之義。四時之內，一切萬物生植孕育，盡在此中。《年齡》之書，無物不包，無事不記，與四時義同，故謂此書為《年齡》。
杜預雖張古學門戶，然其“錯舉”說，則似平實近理，故皮錫瑞《年齡通論》亦謂“此說得之”。
其二，春生而秋成。《公羊傳》徐彥疏云：
問曰：案《三統歷》云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《年齡》。”賈、服依此以解‘年齡’之義，不審何氏何名《年齡》乎？答曰：《公羊》、何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不掉中也。而《年齡說》云“始于春，終于秋，故曰《年齡》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云“始于春，終于秋，故曰《年齡》”也。
案《左傳》孔疏引賈逵語云：“取法陰陽之中，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以成，欲使人君動作不掉中也。”此說本出于劉歆《三統歷》。《漢書·律歷志》云：“歆察其微眇，作《三統歷》及《譜》以說《年齡》，推法密要，故述焉。夫歷年齡者，天時也，列人事並且以天時。傳曰：平易近受六合之中以生，所謂命也。是以有禮義動作威儀之則，以定數也。能者養之以福，不克不及者敗以取禍。故春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以成。”劉歆、賈逵、服虔之說，似與杜預分歧。然徐彥以《公羊》、何氏之說與賈、服不異，而謂《年齡說》亦然。蓋春生秋成，萬物受中以生，而人君動作亦當不掉中，此先平易近共有之世界經驗，宜乎今古文家所同也。
若此二說，則孔子以“年齡”名其制作，取義殆同于諸國史記，似未見別有深義焉。故后世頗有學者別考“年齡”之深義者，有如下數說：
其一，以《年齡》當一王之法，其定名有賞刑、褒貶之義。董仲舒《年齡繁露·四時之副》云：“慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。”鄭樵則曰：“取賞以春夏，刑以秋冬。”又曰：“一褒一貶，若春若秋。”此義蓋出于襄二十年《左傳》與《周禮·春官》。
其二，與《年齡》成書時間有關，即春作而秋成。徐彥疏引《年齡說》云：“哀公十四年，春，西狩獲麟，作《年齡》。玄月，書成。以其書春作秋作，故云《年齡》。”然徐彥自己分歧意此說，莊七年疏云：“舊解云‘孔子修之，春作秋成，謂之《年齡》’者，掉之遠矣。”此說專以“年齡”得名系于孔子，然孔子前實有“年齡”之通名，則此說甚狹，尤未必合于舊史之義。此說雖出公羊家言，然與《公羊傳》引“不修《年齡》”之文分歧。
其三，“奉始養終”之說。此說出于《論衡·正說篇》，云：“春者，歲之始；秋者，其終也。《年齡》之經可以奉始養終，故號為《年齡》。”
其四，“與日月并行而不息”之義。此徐彥疏之另一說也。
哀十四年傳：制《年齡》之義以俟后圣，以正人之為，亦有樂乎此也。
何注：待圣漢之王以為法，樂其貫于百王而不滅，名與日月并行而不息。
徐疏：制作《年齡》之義，謂制《年齡》之中賞善罰惡之義也。《年齡》者，賞善惡之書，有國家者最所急務，是以貫通于百王而不滅絕矣，故孔子為后王家教作之。云“名與日月并行而不息”者，謂名之曰《年齡》，其合于六合之利，天生萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰“名與日月并行而不息”也。
瑜伽教室蓋《年齡》之義，圣王之法也。斯義斯法，雖因年齡三世之諸國史記舊文，歷春至秋，三時而成，然其“賞善罰惡”之功，則流播于千秋萬世，春往秋來，生生不息，故正人所樂在乎此也。此說既得“年齡”通名之義，又深探圣心，得孔子制作專名之義。是以諸說中，此說雖有揚高鑿深之嫌，然亦屬近理。
近人于省吾小樹屋《歲時來源初考》別有一說，謂上古時僅春、秋二時，而無冬、夏二時，故前人以年齡總括一年。古史以“年齡”為名，良以此焉。
二、孔子與《年齡》
《年齡》本為舊史，不過記事之書罷了，后經孔子之筆削，遂得為經矣。蓋經雖承舊史，然非為記事而作，以其別有圣人之義例存焉。此說實為今、古文家所共許，自古皆然，非若本日治孔子者，專據《論語》，而不知有《年齡》，適自狹陋耳。
莊七年，夏四月，辛卯，夜，恒星不見。夜中，星霣如雨。《公羊傳》云：
如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《年齡》曰“雨星不及地尺而復”，正人修之曰“星霣如雨”。
可見，《公羊傳》明謂《年齡》有“修”與“不修”之別。蓋“不修”之《年齡》，即孔子所據舊史也；若今《年齡》所見“星霣如雨”一語，實出孔子所修也。
不修《年齡》有二。其一，魯史記也。杜預《年齡經傳集解序》云：“仲尼因魯史策書成文。”即此說也。且《年齡》上記隱，下至于哀之獲麟，所記史事全以魯為主，則《年齡》顯與魯史記最有關系。
其二，百二十國寶書。司馬遷《十二諸侯年表序》云：“是以孔子明霸道，干七十余君，莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《年齡》，上記隱，下至哀之獲麟。”又，《公羊傳》徐疏引閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《年齡》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。玄月經立。”孔穎達《左傳正義》引沈文阿語云：“《嚴氏年齡》引《觀周篇》云：孔子將修《年齡》，與左丘明乘，如周，觀書于周史，歸而修《年齡》之經，丘明為之傳，共為表里。”此數說皆以孔子兼采諸國史記，至有百二十國書之多。
至于正人修《年齡》，亦有二說：
其一，孔子作《年齡》。此說最為廣泛，無論今、古文家，俱無異辭。如《年齡繁露·俞序》云：“仲尼之作《年齡》也，上探正天端。”《年齡緯·考異郵》云：“孔子受端門之命，制《年齡》之義。”《握誠圖》云：“孔子作《年齡》，陳天人之際，記異考符。”《元命苞》云：“孔子曰：丘作《年齡》，始于元，終于麟，霸道成也。”《演孔圖》云：“丘作《年齡》，天授《演孔圖》。”《說題辭》云：“孔子作《年齡》，一萬八千字，玄月而書成。”《史記·孔子世家》云：“孔子因史記作《年齡》。”《鹽鐵論·相刺》云：“孔子曰：東東北北七十說而不克不及用，然后退而修霸道，作《年齡》，垂之萬世之后，全國折衷焉。”《說苑·貴德》云：“于是退作《年齡》，明素王之道。”《大公》云：“（夫子）退而修《年齡》，采毫毛之善，貶纖芥之患，人事浹，霸道備，精和圣制，上通于天而麟至。”楊雄《劇秦美新》云：“仲尼不遭用，《年齡》因斯發。”《論衡·超奇》云：“孔子得史記以作《年齡》。”又云：“孔子作《年齡》，以示王意。”《定賢》云：“孔子不王，作《年齡》以明意。”《書虛》云：“使孔子得王，《年齡》不作。”《齊世》云：“至周之時，國民久薄，故孔子作《年齡》。”《效率》云：“孔子，周世多力之人也。作《年齡》，秘書微文，無所不定。”可見，漢人莫不視《年齡》出于孔子也。
古人尚信《孟子》，此中有謂“孔子作《年齡》”之語。至于《公羊傳》，此中實有明文。如上引莊七年《公羊傳》所言“正人”，漢人多以為指孔子。王充曰：
不修《年齡》者，未修《年齡》時魯史記，曰“雨星不及地尺而復”。正人者，謂孔子也。孔子修之，“星如雨”。（《論衡·藝增篇》）
則《公羊傳》尚未明言孔子修《年齡》，而王充乃申言之矣。
又，昭十二年，齊高偃帥師納北燕伯于陽。《公羊傳》云：
伯于陽者何？令郎陽生也。子曰：“我乃知之矣。”在側者曰：“子茍知之，何故不革？”曰：“如爾所不知何？《年齡》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾。
媒介孔子削舊史而成《年齡》，此則言孔子以《年齡》為信史而筆其舊也。據此，“孔子作《年齡》”，《公羊傳》可謂言之確鑿矣。近人熊十力亦云：“是孔子自明述作之懷，為七十子之徒轉相傳授，《孟子》、《公羊》并見稱引，絕不容疑。”
又，哀十四年，西狩獲麟。《公羊傳》云：
西狩獲麟，孔子曰：“吾道窮矣！”……正人曷為為《年齡》？撥亂世，反諸正，莫近諸《年齡》。則未知其為是與？其諸正人樂道堯舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知正人也？制《年齡》之義以俟后圣，以正人之為，亦有樂乎此也。”
此謂孔子作《年齡》甚明，且謂孔子《年齡》，非詳于記事，乃制義也。
其二，周公成《年齡》之書法。杜預《年齡經傳集解》序云：
仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。……蓋周公之志，仲尼從而明之。其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。
今文家尊孔子，以《年齡》義例悉出于孔子。然古文家欲尊《左氏》，乃有周公發凡之說，蓋以義例之年夜端歸于周公也，是以孔子雖修《年齡》，不過遵守“周公之垂法，史書之舊章”罷了。
可見，三傳唯《公羊傳》有“孔子作《年齡》”之明文，又謂獲麟為異，蓋天示以周之將亡也，是以孔子因以傷“吾道窮矣”，遂作《年齡》。據此，孔子作《年齡》之時間，當在哀十四年。何休注云：
麟者，年夜平之符，圣人之類，時得麟而逝世，此亦天告夫子將沒之征，故云爾。
蓋麟本圣人之類，而孔子以麟自比，乃傷文雅將墜，此道不可，遂作《年齡》以垂法后世焉。故徐彥疏云：
《公羊》以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作《年齡》，至玄月而止筆。
然公羊家另有一說。晉孔衍（369－423）還有《公羊傳》本，此中有云：
十有四年，春，西狩獲麟。何故書？記異也。今麟很是之獸，其為很是之獸，何如有王者則至，無王者則不至？然則孰為而至？為孔子之作《年齡》。（《左傳正義》孔疏引）
顯然，此傳本與何休所據《公羊傳》分歧，其對“獲麟”之解釋，亦與何休分歧。蓋此本以孔子作《年齡》，成素王之功，故麟為瑞應而至也。據此，孔子實前于獲麟而作《年齡》也。
范寧亦同此說。其《穀梁傳》序謂“先王之道既弘，麟感而來應。因事備而終篇，故絕筆于斯年”。楊士勛伸其說云：“杜預解《左氏》，以為獲麟而作《年齡》。今范氏以作《年齡》然后麟至者，以麟是神靈之物，非圣不臻。故《論語》云：‘夙鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。’《禮器》云：‘升中于天，而鳳皇降，龜龍假。’《公羊傳》曰：‘麟有王者則至。’《援神契》曰：‘德至鳥獸則麒麟臻。’長短有明王，則五靈不至也。當孔子之世，周室陵遲，全國喪亂，豈有神靈之物無故而自來？明為仲尼修《年齡》，麟應而至也。然則仲尼并修六藝，何以不致諸瑞者？”
然此說與漢代《左氏》說同。案哀十四年孔疏云：“賈逵、服虔、潁容等皆以為孔子自衛反魯，考正禮樂，修《年齡》，約以周禮，三年文成致麟，麟感而至。”又，杜序孔疏云：“服虔云：‘夫子以哀十一年自衛反魯而作《年齡》，約之以禮，故有麟應而至。’”徐彥疏亦云：“《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《年齡》，至十四年經成。”蓋孔子于哀十一年反魯，十二年告老，遂作《年齡》，至十四年經成。故楊士勛云：“先儒鄭眾、賈逵之徒，以為仲尼修小樹屋《年齡》，約之以《周禮》，修母致子，故獨得麟也。”可見，賈、服之徒，蓋以孔子先作《年齡》而致麟也。[2]
對此，杜預頗不謂然，其《年齡經傳集解》序云：
或謂：《年齡》之作，《左傳》及《穀梁》無明文。說者以為仲尼自衛反魯，修《年齡》，立素王，丘明為素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王魯，危行言孫，以辟當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？
答曰：異乎余所聞！仲尼曰：“文王既沒，文不在茲乎？”此制作之本意也。嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖。吾已矣夫！”蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時，虛其應而掉其歸，此圣人所以為感也。絕筆于獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。……子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以為制作三年，文成致麟，既已妖妄。又引經以致仲尼卒，亦又近誣。據《公羊》經止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之數，故余以為感麟而作。作起獲麟，則文止于所起，為得其實。至于“反袂拭面”，稱“吾道窮”，亦無取焉。
蓋漢魏人習于孔子素王之說，不獨今文家，雖古文家亦然。賈逵《年齡序》云：“孔子覽史記，就長短之說，立素王之法。”鄭玄《六藝論》云：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為后世授命之君制明王之法。”[3]此誠杜預所譏也。今文家謂孔子傷麟逝世而作《年齡》，則孔子以麟自況也；而古文家謂孔子成《年齡》而麟來，麟為書成之瑞應。麟逝世，則周為新矣，故孔子作《年齡》；麟來，則《年齡》成，而為新王矣。二說實同，皆以孔子為素王也。
故杜預謂二說俱非。蓋孔子傷周政之衰，“文王既沒，文不在茲乎”，其欲制作久矣；其后感麟之至，自嘆圣人生非其時，道無所行，功無所濟，與麟逝世相類，乃作《年齡》矣。是則杜預猶取《公羊》“感麟而作”之說，至于《左氏》之漢師舊說，則以為妖妄近誣矣。
《年齡》文辭簡約，若欠亨以傳，則不過流水賬簿罷了，別無深意可尋，焉能以經視之哉！至于釋經之傳，則有《公》、《谷》、《鄒》、《夾》等，此中以《公羊》陳義最高，且書法波折，思辨進微，遂得先立于學官矣。觀乎有漢一代之政治施設，雖頗仍秦舊，然其年夜綱，畢竟由《公羊》繹出。其后兩千年間，《公羊》雖未盡為獨尊，學者亦不盡為顓門之學，然上至朝廷之議論，至于政治之規摹，下及蒼生之日用，概莫不見《公羊》施化之溥博矣。
三、口說與載籍
孔子據魯史舊文作《年齡》，而其微言年夜義，則口傳之，至漢乃著于竹帛，斯為《公羊傳》也。徐彥疏云：
孔子至圣，觀無窮，知秦無道，將必燔書，故《年齡》之說口傳子夏。度秦至漢，乃著竹帛。
蓋孔門門生中，傳經最有功者，莫過于子夏。《孝經·鉤命決》謂孔子“以《年齡》屬商”，而此后傳此經者，重要在公羊氏一門。故后儒將《公羊傳》溯源于子夏，尚屬近理。
至于孔子口傳而不載籍者，徐疏猶據讖說，以為孔子避秦燔書之禍故也。然此說實出于何休《解詁》。隱二年，紀子伯、莒子盟于密。《公羊傳》云：“紀子伯者何？無聞焉爾。”《解詁》云：
言無聞者，《年齡》有改周授命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口傳相傳，至漢公羊氏及門生胡毋生等，乃始記于竹帛，故有所掉也。
又，定元年，春，王。《公羊傳》云：“定哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未良知之有罪焉爾。”《解詁》亦云：
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